任何生物形式，都是在與自然界抗?fàn)幣c共生的過(guò)程中，獲得自己的生存權(quán)。在我國(guó)境內(nèi)人類(lèi)活動(dòng)伊始，也就是在原始社會(huì)初期生產(chǎn)力發(fā)展水平極度低下的狀況下，人類(lèi)對(duì)于生存空間的要求，也只是能夠遮風(fēng)避雨，抵御猛獸侵襲。在那時(shí)，建筑僅僅是物質(zhì)生活手段。隨著生產(chǎn)力的緩慢提高及氏族文化的逐漸形成與發(fā)展，建筑開(kāi)始成為社會(huì)思想觀念的一種表現(xiàn)方式和物化形態(tài)。這樣的變化，促進(jìn)建筑技術(shù)和藝術(shù)向更高層次發(fā)展。由此開(kāi)始，歷經(jīng)六、七千年的發(fā)展，形成了燦爛的中國(guó)建筑歷史與豐富多彩的建筑文化。

內(nèi)蒙古大青山

　在原始社會(huì)，建筑的發(fā)展是極其緩慢的，在漫長(zhǎng)的歲月里，我們的祖先從艱難地建造穴居和巢居開(kāi)始，逐步掌握了營(yíng)建地面房屋的技術(shù)，創(chuàng)造了原始的木架建筑，滿(mǎn)足了最基本的居住和公共活動(dòng)的要求。

　我國(guó)境內(nèi)已知的最早人類(lèi)住所是天然巖洞。舊石器時(shí)代，原始人居住的巖洞在北京、遼寧、貴州、廣東、湖北、江西、江蘇、浙江等地都有發(fā)現(xiàn)，可見(jiàn)，這種大自然所天然賜予的洞穴是當(dāng)時(shí)用作住所的一種較普遍的方式。

　在我國(guó)古代文獻(xiàn)中，曾記載有巢居的傳說(shuō)，如《韓非子 五蠹》：“上古之世, 人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害?！薄睹献印‰墓罚骸跋抡邽槌玻险邽闋I(yíng)窟?！币虼送茰y(cè)，巢居是地勢(shì)低洼氣候潮濕而多蟲(chóng)蛇的地區(qū)采用過(guò)的一種原始居住方式。 　

　在近年的考古工作中，一批原始社會(huì)公共建筑遺址被發(fā)現(xiàn)，如浙江余杭縣瑤山和匯觀山土筑祭壇，內(nèi)蒙古大青山和遼寧喀左縣東山嘴石砌方圓祭壇，遼西建平縣境內(nèi)的神廟等。這些發(fā)現(xiàn)，使人們對(duì)五千年前的神州大地上先民的建筑水平有了新的了解，他們?yōu)榱吮硎緦?duì)神的敬之心，開(kāi)始創(chuàng)造出一種超常的建筑形式，從而出現(xiàn)了沿軸展開(kāi)的多重空間組合和建筑裝飾藝術(shù)，這是建筑史上的一次飛躍。從此建筑不僅具有了它的物質(zhì)功能而且具有了精神意義，促進(jìn)了建筑技術(shù)和藝術(shù)向更高層次發(fā)展。

穴居――尋找遮雨避寒的住所

　　《易　系辭》曰“上古穴居而野處”。大自然造化之功奇?zhèn)邀悾耔彸鰺o(wú)數(shù)晶瑩璀璨、奇異深幽的洞穴，展示了神秘的地下世界，也為人類(lèi)在長(zhǎng)期生存期間提供了最原始的家。在生產(chǎn)力水平低下的狀況下，天然洞穴顯然首先成為最宜居住的“家”。從早期人類(lèi)的北京周口店、山頂洞穴居遺址開(kāi)始，原始人居住的天然巖洞在遼寧、貴州、廣州、湖北、江西、江蘇、浙江等地都有發(fā)展，可見(jiàn)穴居是當(dāng)時(shí)的主要居住方式，它滿(mǎn)足了原始人對(duì)生存的最低要求。

　進(jìn)入氏族社會(huì)以后，隨著生產(chǎn)力水平的提高，房屋建筑也開(kāi)始出現(xiàn)。但是在環(huán)境適宜的地區(qū)，穴居依然是當(dāng)?shù)厥献宀柯渲饕木幼》绞?，只不過(guò)人工洞穴取代了天然洞穴，且形式日漸多樣，更加適合人類(lèi)的活動(dòng)。例如在黃河流域有廣闊而豐厚的黃土層，土質(zhì)均勻，含有石灰質(zhì)，有壁立不易倒塌的特點(diǎn)，便于挖作洞穴。因此原始社會(huì)晚期，豎穴上覆蓋草頂?shù)难ň映蔀檫@一區(qū)域氏族部落廣泛采用的一種居住方式。同時(shí)，在黃土溝壁上開(kāi)挖橫穴而成的窯洞式住宅，也在山西、甘肅、寧夏等地廣泛出現(xiàn)，其平面多為圓形，和一般豎穴式穴居并無(wú)差別。山西還發(fā)現(xiàn)了“低坑式”窯洞遺址，即先在地面上挖出下沉式天井院，再在院壁上橫向挖出窯洞，這是至今在河南等地仍被使用的一種窯洞。隨著原始人營(yíng)建經(jīng)驗(yàn)的不斷積累和技術(shù)提高，穴居從豎穴逐步發(fā)展到半穴居，最后又被地面建筑所代替。 　

　穴居方式雖早已退出歷史舞臺(tái)，但作為一定時(shí)期內(nèi)，特定地理環(huán)境下的產(chǎn)物，對(duì)我們祖先的生存發(fā)展起到了重要作用，同時(shí)，鮮明的地方特色也構(gòu)成了這樣獨(dú)特的人文景觀。至今在黃土高原依然有人在使用這類(lèi)生土建筑，這也說(shuō)明了它對(duì)環(huán)境的極端適應(yīng) 。

巢居――架構(gòu)遠(yuǎn)離暑潮的樂(lè)園

　　在我國(guó)古代文獻(xiàn)中，曾記載有巢居的傳說(shuō)。如《韓非子 五蠹》：“上古之世，人民少而禽獸眾， 人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇，有圣人作，構(gòu)木為巢，以避群害?！薄睹献与墓罚骸跋抡邽槌玻险邽闋I(yíng)窟”。 　　與北方流行的穴居方式不同，南方濕熱多雨的氣候特點(diǎn)和多山密林的自然地理?xiàng)l件自然孕育出云貴、百越等南方民族“構(gòu)木為巢”的居住模式。此時(shí)原始人尚未對(duì)這種“木構(gòu)”建造有明確的意識(shí)，只不過(guò)是隨鉆木取火，劈砸石器等無(wú)意識(shí)條件反射而誕生的一種社會(huì)行為，嚴(yán)格地講，這算不得建筑?！抖Y記》載，“昔者先王未有宮室，冬則居營(yíng)窟，夏則居繒巢"，可見(jiàn)“巢者與穴居”也非因地域而截然分開(kāi)。 　

　巢居在適應(yīng)南方氣候環(huán)境特點(diǎn)上有顯而易見(jiàn)的優(yōu)勢(shì)：遠(yuǎn)離濕地，遠(yuǎn)離蟲(chóng)蛇野獸侵襲，有利于通風(fēng)散熱，便于就地取材就地建造等。可以說(shuō)“巢居”是我們祖先在適應(yīng)環(huán)境上的又一創(chuàng)造。也正是原始社會(huì)的“巢居”、“穴居”在長(zhǎng)期歷史環(huán)境的變遷中，受社會(huì)、自然、文化等多種條件的制約與影響，才一段段將華夏建筑成一部璀璨的史詩(shī)。

真正建筑誕生

　　人類(lèi)的發(fā)展有如文化的接力，農(nóng)耕社會(huì)的到來(lái)，引導(dǎo)人們走出洞穴，走出叢林。人們可以用勞動(dòng)創(chuàng)造生活，來(lái)把握自己的命運(yùn)，同時(shí)也開(kāi)始了人工營(yíng)造屋室的新階段，并建立了以自己為中心的新秩序，真正意義上的“建筑”誕生了。在母系氏族社會(huì)晚期的新石器時(shí)代，在仰韶、半坡、姜寨、河姆渡等考古發(fā)掘中均有居住遺址的發(fā)現(xiàn)。北方仰韶文化遺址多半為半地穴式，但后期的建筑已進(jìn)展到地面建筑，并已有了分隔成幾個(gè)房間的房屋。其總體布局有序, 頗能反映出母系氏族社會(huì)的聚落特色。南方較潮濕地區(qū)，“巢居”已演進(jìn)為初期的干闌式建筑。如長(zhǎng)江下游河姆渡遺址中就發(fā)現(xiàn)了許多干闌建筑構(gòu)件，甚至有較為精細(xì)的卯、啟口等。龍山文化的住房遺址已有家庭私有的痕跡，出現(xiàn)了雙室相聯(lián)的套間式半穴居，平面成“呂“字型。套間式布置也反映了以家庭為單位的生活。在建筑技術(shù)方面，開(kāi)始廣泛地在室內(nèi)地面上涂抹光潔堅(jiān)硬的白灰面層，使地面收到防潮、清潔和明亮的效果。在山西陶寺村龍山文化遺址中已出現(xiàn)了白灰墻面上刻畫(huà)的圖案，這是我國(guó)已知的最古老的居室裝飾。 　

　總之，當(dāng)原始人真正走出洞穴，走出叢林，開(kāi)始用自己的勞動(dòng)創(chuàng)造生活時(shí)，也就開(kāi)始了有目的的人工建造屋室的活動(dòng)。人們可以按照自己及社會(huì)關(guān)系的需要建構(gòu)自己的建筑與村落，同時(shí)，在滿(mǎn)足了物質(zhì)生活的基本需要后，精神需要越發(fā)成為左右建筑的重要因素。真正意義的建筑誕生了。

華夏建筑文化之源―河母渡的干闌木構(gòu)

　提到建筑文化之源，不能不說(shuō)一下中國(guó)古代建筑的特征。建筑特征總是在一定的自然環(huán)境和社會(huì)條件的影響支配下形成的。中國(guó)是幅員遼闊的多民族國(guó)家，地質(zhì)、地貌、氣候、水文條件變化很大，各民族的歷史背景、文化傳統(tǒng)、生活習(xí)慣各不相同，因而形成許多各具特色的建筑風(fēng)格。古代社會(huì)的發(fā)展遲緩和交通閉塞，又使這些特色得以長(zhǎng)期保留下來(lái)。典型如：南方氣候炎熱而潮濕的山區(qū)有架空的竹、木建筑一干闌；北方游牧民族有便于遷徙的輕木骨架覆以毛氈的氈包式居室；新疆維吾爾族居住的干旱少雨地區(qū)有土墻平頂或土墻拱頂?shù)姆课荩逭嫠聞t用彎頂。黃河中上游利用黃土斷崖挖出橫穴作居室，稱(chēng)之為窯洞；東北與西南大森林中有利用原木壘成墻體的“井干”式建筑。以上這些建筑均有自己非常獨(dú)特的形象特質(zhì)，但是它們只是一定歷史時(shí)期一定地域條件、一定民族文化背景下的建筑形態(tài)，不具有普遍性，沒(méi)有代表中國(guó)古代建筑的主流。而建筑既然有其多樣性，同時(shí)也必有某種主流類(lèi)型的存在。全國(guó)大部分地區(qū)使用木構(gòu)架承重建筑，這種建筑廣泛分布于各民族地區(qū)，是中國(guó)使用面最廣、數(shù)量最多的一種建筑類(lèi)型，具有普遍意義。它的產(chǎn)生、發(fā)展、變化貫穿整個(gè)古代建筑的發(fā)展過(guò)程，也是我國(guó)古代建筑成就的主要代表。

　既然木構(gòu)架建筑是中國(guó)古代建筑的主流，那么我們可以大膽將浙江余姚河姆渡的干闌木構(gòu)譽(yù)為華夏建筑文化之源。它距今約六、七千年，是我國(guó)已知的最早采用榫卯技術(shù)構(gòu)筑木結(jié)構(gòu)房屋的一個(gè)實(shí)例。已發(fā)掘部分是長(zhǎng)約23米、進(jìn)深約8米的木構(gòu)架建筑遺址，推測(cè)是一座長(zhǎng)條形的、體量相當(dāng)大的干闌式建筑。木構(gòu)件遺物有柱、梁、枋、板等，許多構(gòu)件上都帶有榫卯，有的構(gòu)件還有多處榫卯?？梢哉f(shuō)，河姆渡的干闌木構(gòu)已初具木構(gòu)架建筑的雛形，體現(xiàn)了木構(gòu)建筑之初的技術(shù)水平，具有重要的參考價(jià)值與代表意義。

氏族公社生活復(fù)原――半坡村的桃源故事

　“昔太古嘗無(wú)君矣，其民聚生群處，知母不知父。無(wú)親戚、兄弟、夫妻、男女之別；無(wú)上下、長(zhǎng)幼之道；無(wú)進(jìn)退、揖讓之禮；無(wú)衣服、履帶、宮室、畜積之便；無(wú)器械、舟車(chē)、城廓、險(xiǎn)阻之備”（《呂氏春秋?恃君覽》）。這便是古人對(duì)原始母系社會(huì)初期情況的描述。 　

　在這一階段中，由于原始農(nóng)業(yè)的興起，人人開(kāi)始沿江河湖沼經(jīng)營(yíng)定居生活。按照氏族血緣關(guān)系，以氏族為單位，組織聚居形成一個(gè)“聚”，集合著若干近親氏族組成的一個(gè)部落。換言之，當(dāng)時(shí)部落是包括從一個(gè)始祖母所生的若干代近親所構(gòu)成的一個(gè)緊密團(tuán)結(jié)的血緣集團(tuán)。黃河流城仰韶文化母系氏族遺跡分布于北方的廣大區(qū)域，而西安半坡聚落，是其中的典型代表。

　　半坡母系氏族部落聚落遺址位于西安城東六公里，呈南北略長(zhǎng)，東西較窄的不規(guī)則圓形。整個(gè)聚落實(shí)由三個(gè)不同的分區(qū)所組成，即居住區(qū)、氏族公墓區(qū)及陶窯區(qū)。居住用房和大部分經(jīng)濟(jì)性房屋，集中分布在聚落的中心，構(gòu)成整個(gè)布局的重心，一居住區(qū)。圍繞居住區(qū)有一條深、寬各為5―6米的壕溝，以之為聚落的防護(hù)設(shè)施。溝外為氏族公墓區(qū)及陶窯區(qū)。 　

　居住區(qū)內(nèi)居住建筑有平面圓形和方形兩種。就建筑風(fēng)格及構(gòu)造方式而言，又可分為半穴居式和地面木架建筑式。

　　半坡遺址是一個(gè)氏族部落的聚落所在。居住區(qū)是以氏族集結(jié)的小區(qū)為基礎(chǔ)，“大房子”作為中心來(lái)組織的，這座大房子是氏族部落的公共建筑，氏族部落首領(lǐng)及一些老幼都住在這兒，部落的會(huì)議、宗教活動(dòng)等也在此舉行?！按蠓孔印迸c所處的廣場(chǎng)，便成了整個(gè)居住區(qū)規(guī)劃結(jié)構(gòu)的核心。再結(jié)合對(duì)墓葬區(qū)、陶窯區(qū)布局分析，可以看出半坡氏族聚落無(wú)論其總體，還是分區(qū)，其布局都是有一定章法的，這種章法正是原始社會(huì)人們按照當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)與社會(huì)意識(shí)的要求經(jīng)營(yíng)聚落生活的規(guī)劃概念的反映。其建筑形式也體現(xiàn)著原始人由穴居生活走向地面生活的發(fā)展過(guò)程。